La antigua idea china de "wu wei" es inherente a nuestro tai chi, y en particular al tai chi que nos ha transmitido Cheng Man-ching, a través de mi maestro Wolfe Lowenthal. Entonces, ¿qué significa wu wei?.

Alan Watts en su libro Cloud Hidden, Wherabouts Unknown: a mountain journal" (1974) lo explica, basándose en su fascinación por la escritura china a pincel. Dice que la caligrafía con pincel es difícil, no porque implique sudor y esfuerzo, sino:

...la dificultad de escribir chino con el pincel es hacer que el pincel escriba por sí mismo, y los taoístas llaman a esto el arte del wu-wei - que puede traducirse de varias maneras como "lo hace fácil", "rueda con el golpe", "va con la corriente", "no lo fuerces" o, más literalmente, "no forzar"
(Watts, A., 1974, p.39).

Dos palabras que tienen mucho que ver con el wu-wei son "gravedad" y "flujo". De nuevo Alan Watts:

"El principio de la cuestión también lo reconocen nuestros propios surfistas, algunos de los cuales saben muy bien que su deporte es una forma de yoga o de meditación taoísta en la que todo el arte consiste en generar una inmensa energía a partir de ir con tu entorno, a partir del principio del wu-wei, o de seguir la gravedad del agua y hacerte así uno con ella. Porque, como dijo el propio Lao-tzu, "la gravedad es la raíz de la ligereza".
(1974, p.43)

Profundicemos un poco más, de nuevo con la ayuda de Alan Watts, en su libro "Tao: el camino del agua" (1975), que dedica un capítulo entero al "wu wei". Watts señala que el principio de "no acción" o wu wei no es inercia, pereza, pasividad o laissez-faire. Wu wei tiene el significado de adaptarse a las circunstancias, una especie de ceder a la fuerza de tal manera que no sea derrotada por ella. Una rama de pino, al ser rígida, se resquebraja bajo el peso de la nieve. Una rama de sauce cede al peso y la nieve cae. La rama del sauce no cede, sino que es elástica.

El Wu-wei... debe entenderse principalmente como una forma de inteligencia, es decir, de conocimiento de los principios, las estructuras y las tendencias de los asuntos humanos y naturales, de manera que se utilice la menor cantidad de energía posible para tratarlos. Pero esta inteligencia no es simplemente intelectual; es también la inteligencia "inconsciente" de todo el organismo y, en particular, la sabiduría innata del sistema nervioso. Wu-wei es una combinación de esta sabiduría con la adopción de la línea de menor resistencia en todas las acciones.
(1975, p.76)

Wu wei no es simplemente evitar el esfuerzo. Si se toma como ejemplo el judo, o igualmente las prácticas de pareja del tai chi, se utiliza el esfuerzo:

Pero incluso este esfuerzo tiene una cualidad peculiarmente no forzada que se llama ch'i, aproximadamente equivalente al prana sánscrito, una energía asociada con la respiración.
(p. 76)

La forma peculiarmente efectiva de esfuerzo que surge en alguien imbuido de wu wei, obtiene su poder del chi, y de la gravedad. Y ambas ideas son importantes en nuestro tai chi.

Al igual que el agua sigue la gravedad y, si queda atrapada, se eleva para encontrar una nueva salida, el wu-wei es el principio de que la gravedad es energía, y el taoísta encuentra en la gravedad una corriente constante que puede utilizarse del mismo modo que el viento o una corriente. Caer con la gravedad constituye la inmensa energía de la tierra que gira en su órbita alrededor del sol.
(p.77)

Alan Watts es especialmente interesante, en mi opinión, al señalar que los primeros maestros taoístas y zen no estaban en absoluto interesados en prácticas o ejercicios rigurosos diseñados para conducir a la iluminación. En su lugar, favorecían la obtención de una visión intuitiva inmediata de la "naturaleza de la realidad" resultante del señalamiento directo del maestro en sesiones de preguntas y respuestas:

...el que había visto la verdad de las cosas simplemente se la indicaba al que no lo había hecho, a menudo por medios no verbales, mediante la demostración más que la explicación.
(p. 89)

Alguien tocado por el espíritu del wu wei puede disfrutar sentándose y observando el mundo simplemente por el placer de hacerlo, sin querer alcanzar ningún objetivo.

Los taoístas no consideran la meditación como una "práctica", excepto en el sentido en que un médico "practica" la medicina. No tienen el propósito de subyugar o alterar el universo por la fuerza o el poder de la voluntad, ya que su arte es completamente ir junto con el flujo de las cosas de una manera inteligente" (p.90).
Este es un punto muy difícil de entender para nosotros, que hemos crecido en un mundo influenciado por la ética del trabajo protestante.

La moraleja en lo que respecta al tai chi es que hay que practicarlo durante todo el tiempo que se disfrute, pero en cuanto el cuerpo y la mente empiecen a rebelarse es el momento de parar y hacer otra cosa. De este modo, no crearás una resistencia inconsciente que acabe minando tu práctica.
Los taoístas contemplativos se sientan a meditar:

...por la alegría de la meditación: el flujo de la respiración, el sonido de los gallos en la distancia, la luz en el suelo, el susurro del viento, la quietud y, por desgracia, todas esas cosas que los activistas militantes de Occidente y Oriente han aprendido a despreciar con su frenético propósito.
(p. 91)

La vida taoísta tampoco excluye el placer del movimiento y la actividad:

... por lo que la disciplina del t'ai chi chuan de movimiento corporal, fluyendo y balanceándose, está tan apreciada como sentarse a meditar.
(p. 91).

Por casualidad, ayer encontré un pasaje sobre el wu wei en un libro del psicoterapeuta checo Stanislav Grof, "Cuando sucede lo imposible: aventuras en realidades no ordinarias" (2006). Grof llama a wu wei "quietud creativa":

... que no es la acción que implica un esfuerzo ambicioso y determinado, sino el hacer siendo. A veces también se le llama el camino del curso de agua, porque imita la forma en que el agua opera en la naturaleza.
(p. 66)

Grof explica que el wu wei implica percibir la forma en que se mueven las cosas y cómo encajar en ellas. En lugar de centrarnos en un objetivo, nos centramos en el proceso. Conseguimos más con menos esfuerzo porque no "luchamos" contra lo que es, sino que fluimos hábilmente con ello, como un marinero ajusta la vela al viento. Grof señala:

También he observado y experimentado repetidamente que cuando operamos en este marco taoísta, tienden a producirse extraordinarias coincidencias y sincronías beneficiosas.
(p. 66)

Al mantenernos en el momento presente, en estrecho contacto con lo que está ocurriendo, en lugar de lo que queremos que ocurra, se desarrolla una especie de intuición sobre lo que es posible. Los antiguos sabios chinos utilizaban el I Ching o Libro de los Cambios para ayudarles a desarrollar esta intuición, sobre la naturaleza y el potencial del momento.

El flujo de agua, que siempre busca el nivel más bajo, pero que puede penetrar donde nada más puede hacerlo, es una imagen frecuentemente utilizada para el wu wei. En parte, proviene del sentido de la transitoriedad de la vida, que impregna el pensamiento budista y taoísta. La aparente solidez del mundo, afirma Watts, es engañosa, al igual que la fotografía de lapso de tiempo hace que el crecimiento de las plantas y las flores parezca ir y venir "como gestos de la tierra":

Si pudiéramos filmar civilizaciones y ciudades, montañas y estrellas... las veríamos como cristales de escarcha formándose y disolviéndose y como chispas en el fondo de una chimenea. Cuanto más rápido sea el ritmo, más parecerá que estamos viendo, no tanto una sucesión de cosas, como el movimiento y las transformaciones de una cosa - como vemos las olas en el océano o los movimientos de una bailarina.
(Watts, 1975, p.94)

En última instancia, formamos parte del flujo. Incluso nuestros intentos de resistirnos a él forman parte del flujo. Entonces, ¿por qué molestarse en considerarlo? Porque el mero hecho de que veamos esta inevitabilidad cambia algo, argumenta Watts:

Wu wei es rodar con las experiencias y los sentimientos a medida que van y vienen, como una pelota en un arroyo de montaña, aunque en realidad no hay ninguna pelota aparte de las circunvoluciones y los meneos de la propia corriente. Esto se llama "fluir con el momento", aunque sólo puede ocurrir cuando está claro que no hay nada más que hacer, ya que no hay experiencia que no sea ahora. Este fluir con el ahora (nunc fluens) es el propio Tao, y cuando esto está claro se desvanecen innumerables problemas. Mientras exista la noción de nosotros mismos como algo diferente del Tao, se acumulan todo tipo de tensiones entre el "yo", por un lado, y las "experiencias", por otro. Ninguna acción, ninguna fuerza (wei) eliminará esta tensión que surge de la dualidad entre el conocedor y lo conocido, del mismo modo que no se puede hacer desaparecer la noche. Sólo la luz, o la comprensión intuitiva, disipará la oscuridad.
(pp. 96-97)

Después de esta vertiginosa excursión por los remolinos y vericuetos del pensamiento taoísta, tratemos de acercar la discusión a casa, a nuestra práctica del tai chi que nos transmitió Cheng Man-ching. El profesor Cheng fue explícito al afirmar que su tai chi no era sólo un estudio de la lucha, o, por muy importante que sea, una forma de obtener buena salud. El profesor dijo a sus alumnos estadounidenses:

Lo que estamos haciendo aquí es un estudio del Tao.
(Cheng Man Ching)

Quizá el hábito que más veo en mí y en mis compañeros es el de "hacer demasiado" cuando practicamos la forma de tai chi, la forma de espada y el trabajo en pareja. A menudo intentamos "hacerlo" en lugar de relajarnos en el momento presente, relajarnos en el flujo y permitir que la gravedad nos alinee, nos ayude a hundirnos y a tomar prestada la fuerza de la tierra. Como dice mi maestro Wolfe, sincero alumno de Cheng Man-ching:

La voluntad interferirá con la misión del corazón de dejarse llevar por la tierra.
(Wolfe Lowenthal)

No lo fuerces. Cuida la voluntad. De alguna manera un tanto misteriosa, deja que el pincel de caligrafía escriba por sí mismo, que la forma se haga por sí misma, que el corte, al practicar la esgrima, se produzca por sí mismo.

Una actitud de forzamiento es lo contrario de la inteligencia intuitiva del wu wei. Forzar equivale a la tensión muscular, que bloquea el flujo del chi. En su lugar, debemos aprender a relajarnos, a dejar que el cuerpo se abra, para que los huesos, los músculos y los tendones puedan alinearse de forma natural bajo la influencia de la gravedad de manera funcional óptima. El Wu wei reside en la capacidad de fluir: la suavidad del agua, no la dureza de la tensión y la resistencia.

Y la relajación del cuerpo depende de una mente relajada. En última instancia, según los taoístas, la tensión en el cuerpo-mente surge de un sentimiento de separación de la naturaleza, de "todo lo que es", del Tao. El Tao es difícil de precisar, ya que es esencialmente inefable e indefinible:

El Tao puede ser considerado, a grandes rasgos, como el flujo del universo, o como una esencia o patrón detrás del mundo natural que mantiene el universo equilibrado y ordenado... El Tao suele describirse en términos de elementos de la naturaleza, y en particular como algo similar al agua. Al igual que el agua, es indiferenciado, se autoabastece infinitamente, es suave y silencioso pero inmensamente poderoso, y es impasiblemente generoso" (Wikipedia).

Para "salir de nuestro propio camino" al practicar cualquiera de los elementos de nuestro tai chi -forma, manos sensitivas, da lu, forma de espada y esgrima- debemos aprender a suavizar y reducir gradualmente la influencia de nuestro ego. Esto permite que emerja un yo más profundo, la parte del yo que es uno con todo, uno con el flujo del Tao, o, por decirlo de otra manera, uno con la Voluntad del Cielo. La forma en que el profesor Cheng habla de este proceso es instándonos a "invertir en la pérdida":

Pierde, pierde, pierde hasta que no te quede nada que perder
(Cheng Man-ching)

Aparentemente, el profesor Cheng podría aconsejarnos que no recurramos al uso de la resistencia y de la fuerza muscular intencionada en las manos para vencer a nuestro oponente, para que otra fuerza, que reside en la relajación y la suavidad (el chi o jing) pueda entrar en la ecuación. Y de hecho lo hace. Pero tiene un significado más profundo.

Para el profesor Cheng, soltar la conciencia del ego que bloquea es el verdadero significado de la frase "relajarse", que tanto repetía su maestro Yang Cheng-fu. El profesor Cheng cuenta que, a pesar de haber estudiado tai chi chuan durante cincuenta años, no fue hasta "el penúltimo año" cuando finalmente comprendió el significado de la palabra "relajarse" (Wile, 2007, p. 95). El profesor Cheng explica su epifanía:

Si entramos en un templo budista, en la sala principal habrá una estatua de Maitreya, con una gran barriga, riendo y llevando un saco de tela. La inscripción sobre la estatua dice: "Estar sentado es un equipaje y caminar también lo es". Qué alegría dejar nuestro equipaje". ¿Qué significa esto? Significa que no sólo nosotros mismos somos un equipaje, sino que todo -hijos, hijas, esposas, logros, fama, fortuna, cargos oficiales- es un equipaje. Pero el equipaje más difícil de soltar es uno mismo.
(Wile, 2007, "Zheng Manqing's Uncollected Writings on Taijiquan, Qigong, and Health", p.96)

Por eso, en nuestra práctica de manos sensitivas, que en muchas escuelas se convierte en una competición de empujones en la que gana el estudiante más fuerte y agresivo, renunciamos a la voluntad desesperada de ganar (Cheng Man Ching) en favor de mantenernos suaves, en sintonía con la acción en el momento presente, para poder sentir su dirección e influir en ella.

Si nuestro adversario intenta desequilibrarnos con un empujón, nos pegamos a él, cedemos ante su fuerza y se la devolvemos en el punto en que es vulnerable, restableciendo así el equilibrio de la situación. No nos resistimos ni intentamos forzar el resultado, permitimos que la sabiduría intuitiva que hemos desarrollado influya en la situación, o... aceptamos que nos empujen sin tensarnos ni resistirnos. O lo intentamos. A lo largo de los años de esta práctica, "invirtiendo en la pérdida" en lugar de bloquear, resistir y empujar, llegamos gradualmente a encarnar la sabiduría intuitiva del wu wei, y en el proceso nos acercamos a la expresión de nuestro ser más profundo.

Nuestra práctica consiste en mantener la suavidad, la fluidez del agua que fluye alrededor de los obstáculos; que no ofrece ninguna superficie sólida sobre la que pueda caer un golpe. Relajamos nuestra voluntad. Al carecer de un objetivo o una intención fija, podemos sintonizar más estrechamente con el momento presente. Porque una intención fija nos compromete a un determinado curso de acción y significa que no estamos abiertos a fluir con los acontecimientos a medida que surgen y cambian.

En los pasajes anteriores he hablado de las prácticas de pareja del tai chi, de la sabiduría que desarrolla al enfrentarse a un empujón o un golpe, utilizando la suavidad, la relajación y una cualidad de conexión con el suelo -llamada "raíz"- que la práctica de la forma del tai chi desarrolla. Este aspecto marcial es el "chuan" en "tai chi chuan", donde "chuan" puede traducirse como "puño".

Pero relajarse, dejarse llevar por el suelo -lo que es posible gracias a la disminución y el ablandamiento del ego temeroso- también es inherente a nuestra práctica de la forma de tai chi. El término chino para relajarse es "sung", y para hundirse es "chen". La relajación y el hundimiento en la forma aumentan nuestra conexión con el suelo para que seamos más estables, y permite, tras mucha práctica, que una fuerza (jing o peng) surja del suelo, a través del cuerpo relajado pero conectado. Esta fuerza es el resultado del chi del cuerpo, dirigido por la mente-corazón, que se hunde en el dantian, luego baja a los pies y al suelo, donde se conecta con el chi de la tierra. Cualquier forzamiento bloqueará este proceso. Forzar produce tensión, y la tensión bloquea el chi.

La relajación en la forma no es sólo la relajación del cuerpo, sino la relajación de la mente - una relajación que surge de dejar ir la tensión, de aceptar y trabajar con el flujo del Tao, en lugar de tratar de forzar el mundo en la forma que queremos que sea. El resultado es un desgaste del ego temeroso que gradualmente permite que surja un yo más profundo y natural.

Robert Smith cuenta que el maestro de Wolfe Lowenthal, Cheng Man-ching ("Profesor Zheng"), hablaba del lugar que ocupa el yo natural en el tai chi, el yo natural al que se refería como "el yo intrínseco".

El profesor Zheng continuaba diciendo que la estructura y la fluidez juntas -la técnica- constituyen sólo el 30 por ciento del taiji. Entonces preguntaba: "¿Cuál es el 70 por ciento que falta?". Es lo mismo que ocurre en muchas artes, en la caligrafía -la reina de las bellas artes chinas- por ejemplo. El setenta por ciento del taiji es la naturalidad, el "tú" intrínseco, que sólo puede venir de tu interior.
(Smith R.W., 1995, en 'Cheng Man-ch'ing and T'ai Chi: Echoes in the Hall of Happiness', p.56)

En el pensamiento taoísta, la noción de un yo natural y verdadero puede contrastarse con un yo falso que surge de la programación cultural.

Al escribir sobre la importancia de la idea de "naturalidad" para Cheng Man-ching, Wile señala:

Descubrir lo que es natural es recuperar nuestra verdadera naturaleza, no nuestra segunda naturaleza, que es el producto de la programación cultural". Al hablar de naturalidad, Zheng se muestra más taoísta. Los confucianos creían en el poder de la cultura para civilizarnos; los taoístas creían que la civilización era el problema.
(2007, p.80)

La acción de wu wei es un producto del "yo intrínseco" natural, el "bloque no tallado" (pu) del taoísmo. Se trata de un estado que no ha sido tocado por el artificio y la ingeniosidad humana, un estado anterior al surgimiento del deseo.

Es posible que haya muchas cosas en el relato anterior de la idea taoísta de wu wei con las que podríamos discrepar. Hace muchos años, mi psicoanalista solía discutir conmigo, diciendo que pensaba que el budismo y el taoísmo trataban de "intentar no haber nacido", de alguna manera tratando de escapar de la lucha y el sufrimiento inherentes a la condición humana. Él, un cristiano convencido, decía que prefería la imagen de Cristo volcando las mesas de los prestamistas en el recinto del templo, a la imagen de un sereno sabio taoísta en una ermita de montaña envuelta en la niebla. Un sabio retirado del sufrimiento del mundo:

Le pregunté al niño bajo los pinos.
Dijo: "El maestro se ha ido solo
A recoger hierbas en algún lugar del monte,
oculto en las nubes, en paradero desconocido"
(Chia Tao 777-841).

Aunque a veces parezca abstruso, el taoísmo es un enfoque práctico para mantener la vida, que ha demostrado su valor en China durante siglos. Los textos fundacionales del taoísmo tienen su origen en el periodo de los Estados Combatientes de la historia china (475-221 a.C.), una época en la que la filosofía de "mantener la cabeza baja" tenía un valor de supervivencia.

El texto central del taoísmo, el Tao Te Ching, tiene su origen en la desilusión con la sociedad y los actos de la humanidad, inspirándose profundamente en los ritmos y ciclos del mundo natural. La leyenda cuenta que el mítico autor del Tao Te Ching, Lao Tzu, rozó los cinco mil caracteres a petición del guardián de la puerta, mientras abandonaba el imperio Chou, a través de la puerta occidental, dejando atrás su problemático entorno social:

En el año 516 a.C., el anciano ya había visto suficiente. A sus ochenta y ocho años, había sido guardián de los archivos de la antigua dinastía Chou durante algunas décadas en la capital de Lo-yang, y con el paso de los años había observado el constante declive de la dinastía. Durante siglos, los principados y los señores feudales habían cambiado constantemente de alianzas, los títulos se habían concedido arbitrariamente a quienes respaldaban el poder militar de los aristócratas, los estados más fuertes del imperio se habían tragado a los más débiles y la guerra interna había estallado en la capital.
(William Scott Wilson, Trans., 2010, Lao Tzu, "Tao Te Ching", p.xix).

Tal vez, entonces, podamos concluir que la noción de wu wei puede ser de ayuda para quienes vivimos en el agitado mundo moderno, para mantener nuestro equilibrio y responder con inteligencia a los desafíos que se nos presentan.

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Original en inglés por Roy Wilson
27.03.20